por Mu-Hsien Hwang - Pablo Pirrocco
Zen en japonés y Ch´an en chino, es el nombre de una de las ramas del budismo.
Voy a empezar por pedir disculpa, por ser tan atrevido
de escribir sobre este tema, soy apenas un simple intento de aspirante a
practicante de Ch´an (禪).
Y como lo inculcan los maestros Ch´an, cuanto más hablamos de su intención más
nos alejamos de él, por lo tanto, debería practicar más que hablar de él. Pero
como yo estoy muy lejos, a infinitos años luz, de lograr una maestría, necesito
de la racionalización de las cosas.
Y a quienes discrepan y/o encuentren errores. Primero
les pido disculpas por mi ignorancia y segundo les agradezco que me lo hagan
saber, algo que agradecería muchísimo, ya que este escrito está basado en mi
estudio y aprendizaje, no son las palabras de alguien más, ni escuela oficial,
por lo tanto está suscrita a errores de interpretación. También tengo que
aclarar y agradecer que muchos de los pasajes fueron corregidos y/o aportes de
Mu-Hsien Hwang quien es uno de mis compañeros de práctica con el maestro Chen y
es también alumno del maestro (laico) chan Xiao Ping-Shi
Y cerrando, me excuso de porqué escribo este artículo.
Así como yo (que todavia necesito de la racionalización y estructura para el
aprendizaje primario) hay muchas personas que les interesa el tema pero
encuentra información difusa, confusa y/o errónea. También por mi visión
personal sobre por qué practicar/estudiar el budismo Ch’an. Esto se debe a que
la realidad en la que vivimos hoy la gran mayoría de la gente, hace que no
llevemos una vida sana, tanto en salud física como mental y por lo tanto
espiritual. La práctica, de manera sincera, del Chan/Zen nos ayuda a mejorar
como seres humanos. Está concebida para prepararnos para una próxima vida,
teniendo una existencia saludable en esta. Si nos aplicamos en la práctica del
Chan este va a dar buenos resultados en nuestra salud tanto física como mental,
que no es poca cosa dada las circunstancias del caso, creamos o no en la
reencarnación.
Por lo que me gustaría aportar un grano de arena,
presentando un pantallazo para quienes sientan interés, y luego puedan tener
una herramienta más para discernir por dónde seguir. O directamente descartar
esta opción
Uno de los problemas que me encontré al buscar
información sobre el Zen es la banalización de éste. Como a muchos fenómenos de
estos tiempos, El Che, Jesús, o Rock And Roll, al Ch’an/Zen también le tocó la
banalización y comercialización de la era moderna, al igual que con todos estos
“símbolos”, que se nos volvieron “comunes y objetos de consumo”,
El general de las personas no somos capaces de
discernir qué es lo real y que es intrascendente en el Ch’an/ Zen.
Podemos encontrar que se comercializan, “objetos” con
estética zen, lugares como un “jardín zen”, nombramos una actitud, o el
carácter, de una persona como algo Zen, y se publican libros con frases zen.
Cuando en realidad solo tenemos una referencia muy vaga y a veces está viene de
quienes nunca practicaron Ch´an/Zen, y solo leyeron sobre él.
El Zen o Ch’an es “algo” mucho más profundo que una estética despojada y sencilla o la “paz” que transmite una persona.
Breve Introducción al Budismo
Comencemos por ver la definición de religión en el
idioma español por la Real Academia Española.
Religión.
(Del lat. religĭo, -ōnis).
1. f.
Conjunto de creencias o dogmas acerca de la divinidad, de sentimientos de
veneración y temor hacia ella, de normas morales para la conducta individual y
social y de prácticas rituales, principalmente la oración y el sacrificio para
darle culto.
2. f.
Virtud que mueve a dar a Dios el culto debido.
3. f.
Profesión y observancia de la doctrina religiosa.
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| Imagen sin referencias de autor, extraída de internet. |
Pero si vamos a simplificar y enumerar algunos conceptos. Y relacionarlos
con las religiones para que sea más directa la idea que queremos transmitir.
Esto no va en contra de las religiones sino que es un punto de referencia para
entender la diferencia.
* En
el Budismo Ch’an no está la idea de un dios creador, omnipotente y omnipresente
al que se alabe y sea el responsable de la salvación o castigo.
* Buda
Sakyamuni es alguien que transmite una enseñanza, no como portavoz de un ser
superior, ni su encarnación, sino que él encontró la sabiduría universal y
transmitió la manera de que otros la puedan encontrar. Y todos los seres vivos
tienen la capacidad de lograr el estado de Buda.
* Los
principios del budismo (Dharma) existen por sí mismos, más alla de la
existencia de los budas. El Buda no es el creador de estos sino quien enseñó el
método, pero es responsabilidad de cada practicante/estudiante lograr esa meta.
* El
Buda no provee la salvación ni resuelve problemas. A pesar de que podemos
llegar a ver en algunos templos personas en rituales pidiendo “favores”.
* El
concepto de causa y efecto, no solo se aplica al del karma, También se toma en
cuenta en todos las acciones y pensamientos, ya que se consideran
interdependientes entre sí, también en esta existencia.
* La
meditación es una de las herramientas principales del Budismo Ch’an.
* El
estudio del ego , el sufrimiento y la felicidad son puntos fundamentales en el
practicante.
* Se
cree en el ciclo de la existencia.
El Budismo nace en la India y es la enseñanza del Buda
Sakyamuni. El Buda Sakyamuni nació como príncipe en la región del norte de la
India hoy perteneciente a Nepal hace unos 2500 años. Aproximadamente a los 30
años llega a la Iluminación e imparte sus enseñanza por 49 años. Durante los
cuales tuvo múltiples alumnos (no vamos a entrar en detalles sobre su vida ya
que superaría las intenciones de este artículo), estos luego de su muerte
recopilaron sus enseñanzas en escritos que son llamados Sutras:
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18 Arhats de Chen Xuan-xing Detalle de pintura - color sobre seda 18 rollos de seda -Templo Ōbaku-san Manpuku-ji - Kyoto, Japón |
* Las
cuatro nobles verdades. - La del sufrimiento, de la causa del sufrimiento, de
la cesación del sufrimiento, y la del camino que conduce a la cesación del
sufrimiento.
* El
Octuple Noble Sendero .- Visión Correcta, Pensamiento Correcto, Habla Correcto,
Acción Correcta, Vivir Correcto, Esfuerzo Correcto, Atención Correcto,
Concentración Correcta.
* Las
doces nidades (causas y afinidades kármicas)
* Las
Seis Paramitas. - Generosidad. Moralidad. Paciencia. Diligencia. Meditación.
Sabiduría. - El término Paramita significa “Quien llegó a la otra orilla”.
Estas son las “perfecciones” que nos permiten abrir el conocimiento a nosotros
mismos.
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* Una
existencia del verdadero Yo (verdadero corazón)
y sus métodos para encontrar este corazón (por ej: recitando el nombre
del Buda, y practicar la meditación, etc…). Punto fundamental en este estudio.
De estas enseñanzas nacen dos grandes y únicas
escuelas: la Hinayana (el camino de
la liberación) y la Mahayana (el camino de la sabiduría/bodhi).
Dentro de la rama Hinayana,
la escuela Theravada, se practica en
casi todo el sudeste asiático. En países como, Tailandia, Siri Lanka, Malasia.
Esta escuela enfatiza el estado de Arhat como la meta
final. Este es un ser que rompió con la rueda del karma y entendió el
funcionamiento del universo. Para esto hay que recorrer el Camino de la
Liberación.
En la escuela Mahayana
se toma a la condición de Buda como la meta final, es obtener la real sabiduría
(prajna), es la práctica de “Prajnaparamita”.
Para esto, primero (también) hay que transitar por el
Camino de la Liberación.
- Tres Nudos
Al romper con estos, se alcanza el primer fruto.
* Los
malentendidos sobre uno mismo.
* La visión
confusa de sí mismo, de los principios y de las Tres Joyas. Las Tres Joyas
son Buda, dharma y
sangha (la comunidad de santos).
* Los
malentendidos sobre los principios.
- Tres Venenos
Se alcanza el segundo fruto al disminuir:
* El mundo
de los Vicios (Es el más bajo de los Tres)* El mundo de las Formas.
* Reino Sin
Formas. Estas son (1) los deseos, (2) la ira, y (3) la ignorancia,
- Cinco Nudos Inferiores
Se logra el tercer fruto al romper con ellos:
* Los deseos
por los placeres del mundo de los Vicios.
* La ira.
* Los
malentendidos sobre uno mismo.
* Los
malentendidos sobre los principios.
* La visión
confusa de uno mismo, de los principios y * de las Tres Joyas.
Cinco nudos
superiores
* Los deseos
por el Dharma del Reino de las Formas.
* Los deseos
por el Dharma del Reino Sin Forma.
* La
agitación y el remordimiento.
* La
arrogancia.
* La
ignorancia.
Finalmente, se alcanza el cuarto fruto al romper con
estos cinco nudos y se llega al estado de Arhat.
Es en este camino, el de la liberación, donde empezamos a encontrar la diferencia entre Mahayana e Hinayana. Más allá de que está presente en las dos líneas, sus métodos para transitar por este difieren.
 |
Canon Budista en Pali - Tailandia Escrito en laminas de madera siguiendo la tradición del original en hojas de palma. |
La enseñanzas de Mahayana continúa con, La Sabiduría (Prajna). Está se puede separar en tres partes:
La sabiduría del mundo real (Sabiduria global).
La sabiduria de diferenciar o especifica (las
diferentes características de cada uno).
La sabiduría de la semilla kármica de todo este
mundo.
La sabiduría global y de diferenciar, son descritas en
los sutras como “maha prajnaparamita”, el “sutra diamante” y el “sutra del
corazón”. Todas las inteligencias son descritas en los sutras de la tercera
ruta, que es la octava conciencia, es el centro de la rueda de todos los
funcionamientos.
Las escrituras
de la escuela Theravada están en idioma Pali y las de Mahayana están sánscrito y
traducidas en la antigüedad en chino y en tibetano.
LA
ESCUELA CH’AN
 |
Bodhidharma en meditación Dinastía Ming (1368-1644) Escultura en Porcelana con esmalte de marfil (cerámica Dehua) siglo 17 Dimensiones: h. 29,8 cm x d.14 cm Museo Metropolitano (NY- EEUU) |
Al
comenzar a estudiar/practicar en estas escuelas vemos que los principios y el
espíritu son iguales. Para quienes estamos en esta etapa no vamos a encontrar
diferencias hasta que avancemos considerablemente por este camino. La
diferencia sustancial entre escuelas y líneas del budismo las encontramos
cuando profundizamos en la enseñanza o nuestra aspiración es llegar a la
iluminación.
Si le preguntamos a un practicante sincero de Ch’an:
- Que es el
Ch’an?
- Si
intentamos definirlo o describirlo nos alejamos de él. Esto se debe a que,
porque este verdadero corazón está fuera de la palabra, todo lo que definimos
no es él, pero sin él no tendrá todos los fenómenos y este mundo de material, también llamamos el
camino del medio.
Pero como tambien podriamos decir que :
- Ch´an es una búsqueda de la verdad y la realidad del mundo, es decir la búsqueda del verdadero corazón, esencia de Buda, la octava conciencia. Cada uno de nosotros tiene su propia esencia de Buda, y esta conciencia de Buda crea nuestro cuerpo y nuestra mente. La persona que encuentra este verdadero corazón (su propia esencia de Buda) es un practicante iluminado.
Podemos encontrar que la primera referencia a la
práctica del Ch’an esta en el Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra, donde describe
como Buda Sakyamuni mostró una flor a todos los presentes …
Así que dejaremos esta cuestión por ahí. Por razones
obvias.
El Chan/Zen define una de las tantas “escuelas” de las
ramas principales del budismo original. Por lo tanto, cuando estudiamos o
practicamos Chan/Zen, estamos siguiendo los preceptos del budismo.
Qué se diferencia el Chan/Zen al resto de los budismos?
2500 años antes de esta era, Buda Sakyamuni realizó
más de trescientas y pico de conferencias. Un día en una de estas el Buda
silenciosamente con su mano agarró una flor sin decir nada la presentó ante los
participantes, en ese momento, Maha Kasyapa mostró una sonrisa contestando al
Buda Sakyamuni, el Buda en ese momento dijo a todo el público presente: Yo
tengo este verdadero corazón, es el maravilloso nirvana y ahora este método se
ha enseñado a Maha kasyapa, en ese momento (el de presentar la flor) mostró el
verdadero Tathagatagarbha.
Así Mahakasyapa fue el 1er Maestro del Budismo Chan
(Zen), después de Mahakasyapa, los maestros fueron continuando con la
transmisión directa del Maestro al discípulo, conservando el método de esta
maravillosa enseñanza, donde el nirvana es el verdadero secreto de la
enseñanza.
El desarrollo realmente importante sucede con el
Monje DaMo (Bodhidharma en sánscrito) que fue maestro iluminado número 28 en
línea directa de Buda Sakyamuni. Este viaja a china donde ya se practicaba el
budismo. Y debido a dificultades y entendimiento de los monjes en la práctica,
cambia la manera de enseñar y sienta las bases de la práctica, fundando una
nueva línea de maestros.
A él le siguen 5 maestros en línea directa a los que
se les llama Patriarcas Ch’an, y a
partir del 6to maestro comienza una nueva etapa, donde el Ch´an toma una nueva
dimensión. En fechas posteriores, hasta la actualidad, surgen maestros
iluminados, alrededor de algunos de los cuales se establecieron escuelas. Y
maestros como Ma Tzu, Xuan Zang dejaron
un legado de conocimiento muy profundo.
Da Mo - Bodhidharma 菩提达摩 ( – 536)
Hui ke 慧可 (487 a 593)
Seng can 僧璨 (520 a 612)
Dao xin 道信 (580 a 651)
Hong ren 弘忍 (600 a 674)
Hui neng 慧能 (638 a 713)
En Japón, la escuela Soto tiene su origen en las
enseñanzas del maestro Liang Jie en China durante la dinastía Tang S VIII, es
llevada a este país por Dogen Zenji.
Otro maestro que influye con su
manera de interpretar/enseñar es Lin Ji Yi Xuan durante la dinastía de dónde
surge la escuela Renzai también muy desarrollada en Japón.
Maestros contemporáneos,
Entre muchos, podemos nombrar:
* En el Tibet dos grandes Maestros de la tradición de Jonang, Dolpopa Sherap Gyeltsen y Taranatha, quienes encontraron su octava conciencia. Dolpopa explicó su doctrina de otros vacíos en su escrito « Mountain Doctrine », y Taranatha trató el mismo tema en « The Essence of Other-Emptiness Snow Lion ». También existen muchos más escritos de otros Maestros.
* A la Asociación del verdadero iluminado (佛教正覺同修會) , donde , entre otros,
los maestros (laicos) Xiao Ping-Shi y Chen Chin-Wen, difunden actualmente las
enseñanzas del Ch´an, dando conferencias y publicaciones.
 |
| Templo Fo Guang Shan en San Pablo - Brasil - foto institucional, de la web. |
Desde hace décadas, y quizás los más conocidos por
estas regiones, los maestros japoneses, Daisetsu Teitaro Suzuki y Teishen
Deshimaru acercaron el Zen a Occidente, logrando que muchos se
interesaran.
En la enseñanza del Mahayana hay 5 vehículos, que
quizás nosotros las entendamos mejor como etapas
1) Los
Seres Humanos
2) Los
Dioses Celestiales
3) Sravaka
Arhat
4) Pratyeka
Buda
5) La
Sabiduría de Bodhi – Camino del
Bodhisattva. Vinculado directamente a
Mahayana.
En nuestra práctica, vamos a intentar vislumbrar el
principio del primer vehículo. Como se comienza este camino, tiene la gran
ventaja de que, nos sirve para mejorar como seres humanos en la vida cotidiana.
Al igual que la mayoría de las religiones humanistas,
se parte de 5 Preceptos que se deben observar:
No Matar
No Robar
No establecer
relaciones sexuales inapropiadas
No usar palabras
inapropiadas
No consumir sustancias
que perturban la mente
La enseñanza sostiene que quien puede mantener estos
preceptos, logra el Paramita de la Generosidad, pero también están vinculados
con los otros Paramitas (enumerados anteriormente).
En próximos artículos iremos desarrollando como nos
enseñan los sutras y los maestros a mantener estos preceptos e ir logrando los
paramitas.
El
Vehículo de los Seres Humanos
La enseñanza del Ch’an en esta etapa se basa
principalmente en el Ego. Ésta sostiene que cuando nosotros logramos controlar
este ego y deja de influir sobre nosotros, seremos capaces de poder avanzar a
la próxima etapa. Para esto la
enseñanza/práctica del Chan está dirigida a lograr las 6 Paramitas.
A este ego mal manejado se le adjudican la mayoría
de nuestros males. Desde los mentales a los físicos. Por lo tanto, en el
aspecto más mundano del Chan, si llevamos sus enseñanzas a la vida cotidiana
lograremos una mejor calidad de vida.
Para esto el Chan se basa en entender la percepción
de los sentidos y el pensamiento (mente) junto con el principio de causa y
efecto (Karma). Entendiendo cómo funcionan, aplicarlos en la vida cotidiana.
Hay muchas maneras de aprender a manejar el Ego. Las
principales que utilizan los maestros Chan es la meditación, los Gōng’àn
(kongan, koan en japonés) y atender los preceptos, que nos llevarán al
cuestionamiento.
No hay un método único para comenzar. Cada Maestro
tiene su método o simplemente lo adapta a su interlocutor. Como este es un
artículo introductorio no vamos a profundizar en estos temas. Pero si decir,
que por alguna razón, ninguno es fácil. No alcanza con rezar, prender incienso
a Buda y saludar Amitofo. La prácticas y preceptos del Chàn son muy simples,
pero por lo visto difíciles de mantener. Ya que la mayoría de las veces
entramos en conflicto con nosotros mismos. Por eso como ya expresamos, en el
Chan la inteligencia intelectual tal como nosotros la conocemos no influye en
lo más mínimo. No siempre fueron eruditos los maestros que llegaron a la
iluminación. Por nombrar algunos. El segundo patriarca Chan, Hui Ko, alumno
directo de Bodhidharma, era carnicero, considerada una de las clases más bajas
del extracto social. El sexto patriarca, Hui Neng, quien fue un personaje
fundamental en el desarrollo del Chàn, estaba a cargo de moler el arroz y era
analfabeto cuando se iluminó.
Como nos aconsejan los maestros, la práctica
comienza por aprender sobre nosotros mismos y nuestros errores. Y es en ese
momento que se aplican los preceptos, cuando comenzamos a encontrar las
dificultades. Por ejemplo. Sentarnos a
meditar diariamente un periodo de tiempo es de gran ayuda, pero nos cuesta
mucho, a pesar de que sabemos que tiene grandes beneficios, nos engañamos y
encontramos excusas para no hacerlo o postergarlo. Eso no debería pasar ya que
es el ejercicio más recomendado y seguramente el más simple, solamente hay que
sentarse derecho con las piernas (por lo general) cruzadas, y concentrarse.
Pero seguramente nuestra mente nos juegue en contra y mantenga la concentración
un tiempo, y al momento se divague por otros caminos. Es la mente la que
también nos dificulta la vida cotidiana (y obviamente los Paramitas). El Ego
está “dentro” de nuestra mente y este la suele dominar. Pero si la mente domina
al Ego las “cosas” empiezan a funcionar.
Entonces las enseñanzas Chàn nos guían para
encontrar el camino en que la mente “controle” al Ego y así poder llegar a las
Seis Paramitas.
Por lo tanto la práctica del Chan nos va a ayudar en
tener una vida cotidiana mucho más saludable.
El Maestro Chen nos dice:
“Es un camino
difícil pero puede ser para ti”
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Llegando hasta acá,
debemos aclarar algunos puntos:
*
Los maestros pueden ser tanto, monjes ordenados,
como maestros laicos.
*
No todos los maestros llegan a la Iluminación.
Quien llega a esta (sea monje o laico) ingresa en la primera de estas etapas,
no se llegó al estado de Buda todavía, o sea que todavía falta mucho camino
para llegar.
*
Obviamente no todos los monjes (cualquiera sea
el templo) son maestros, ni tienen porqué tener una buena comprensión de las
escrituras.
* En occidente el templo Shaolin es el templo más conocido del budismo chino, eso se debe a la televisión y el cine. Pero puede ser posible que hoy no sea el lugar dónde se practique de la manera más fiel o profunda el Chan. No digo que esté mal lo que enseñan, (me siento incapaz de afirmarlo, ya que no lo conozco, pero sí sugerir), pero si analizamos la historia reciente de China continental, la lógica y los hechos, nos muestran, que puede ser que no sea el lugar dónde se encuentren los maestros con mayor profundidad en su conocimiento. Aunque sí podría darse el caso ya que el Ch´an y la lógica o la inteligencia intelectual no suelen ir de la mano.
* Dado que la compresión de las enseñanzas de Buda no pasan por la inteligencia intelectual del practicante, pero si por su práctica en la vida cotidiana, es decir, los seis paramitas y sobre todo la concentración (capaz de introspectar sus mentes) . Realmente llegar a la iluminación, si bien es un camino que todos estamos recorriendo (consciente o inconsciente), es de muy difícil comprensión.
Es muy fácil creer que llegamos a algún lado o tenemos un conocimiento profundo del tema porqué leímos la mayoría de los escritos. También es muy fácil que creamos que otra persona es un maestro. Debemos estar atentos a esto, ya que puede ser que nos engañemos/engañen de manera voluntaria o no, esta persona puede creer realmente que ha llegado a determinado nivel cuando la realidad es otra. De cualquier manera sí bien al principio no sería algo complicado, a medida que avanzamos, no es nada recomendable seguir estudiando/practicando con esta guía. Por ejemplo, para personas con alguna patología psiquiátrica media, la meditación Ch´an no es de lo más recomendable si no se cuenta con la guía de una persona realmente calificada.
* Un tema que parece banal pero no lo es. Son los textos sobre este tema, sobre todos los que están en español, ya que las traducciones por lo general se hicieron de otro idioma, el inglés o alemán y estos desde el japonés o chino. Generando el mal del teléfono descompuesto. Y cambiando el significado del contenido original. Uno de los problemas suele ser que quien tradujo (sobretodo al español) no siempre es un traductor que además practique. Por suerte esto cada vez pasa menos y encontramos libros que, se tradujeron del idioma original del maestro, por practicantes y corregidos/ supervisados por el mismo maestro. Por lo que es recomendable a la hora de buscar lectura sobre estos temas investigar cómo se realizó esa traducción.
Seguiremos aportando sobre el tema del budismo Ch´an periódicamente.
Esperamos que este texto haya servido para evacuar algunas dudas.
Saludos
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